老子想尔注#
《老子想尔注》是老子《道德经》的注释本，东汉张道陵著，道教早期教派正一盟威道的一部哲学兼丹经的经典著作，为天师家学。作者为道教正一派创始人张道陵。
简介#
一说是张陵著，如唐玄宗御制的《道德真经疏外传》、五代道士杜光庭《道德真经广圣义》都认为张陵曾注《道德经》，是《想尔注》的作者，所世道书多沿此说。《老子想尔注》名义上是对《老子》的注解，实则 "托遘"《老子》达到 "以训初回" 和 "济众大航" 的目的。它通过增删、篡改、曲解等手段系统地改造了《老子》, 将 "道" 神格化，突出其 "布道诫" 的训示意义，引导人们追求长生成仙的道教理想。通过这样的诠释，将哲学文本改造成了宗教经典，为道教的形成及传播作了理论上的准备，是道教创立的重要标志。
作者#
祖天师张道陵，初名陵后名道陵，创立了正一盟威道，俗称五斗米道，故称张道陵为祖天师。
张陵所创道派，称正一盟威之道，简称正一道。但因奉其道者，须出五斗米，世称五斗米道。张陵除造作符书以外，在巴蜀地区建立起二十四个宗教活动中心，即二十四治。道民定期赴治学道，祭祷。
“想尔” 为何意？《云笈七签》：“想尔，盖仙人名。书载：“想尔曰：‘勿与人辛曲直，当减人算寿。‘“由此看，《老子想尔注》当为想尔所注。
资料来源：《云笈七签》中华书局 2003 年 12 月第一版。卷三十三 “杂修摄” 737 页。
历史#
内容#
《老子想尔注》早已散失，《隋书・经籍志》和新、旧《唐书》都未记载，《道藏》中也没收进去。清末敦煌莫高窟发现的古本典籍中，有《老子道经想尔注》残本，全本共五百八十行。注与经文连写，字体不分大小，章次不分，过章不另起一行。据考证，它是六朝钞本。此残卷在一九零五年失窃，现收藏在大不列颠博物馆，编号为斯氏（斯坦因）六八二五。该残卷始自《老子》第三章 “不见可欲，使心不乱”，终至第三十章 “无欲以静，天地自止（正）”，大致反映了《想尔注》的基本思想内容，是研究早期道教思想的珍贵资料。今人饶宗颐据《河上公注本》，分章排列。
突出之处#
《想尔注》在写法上有两大突出之处。一是用删、增、改字的方法，对《老子》原文进行一些有意修改，以树立自己的意思。如《老子》第十六章原文是 “公乃王，王乃大”，而在《想尔注》中，将 “王” 改为 “生”，认为 “能行道公正，故常生”。改变文字以便说明其长生之，。这类例子在《想尔注》中甚多。另一写法，就是通过注释，将哲学著作《道德经》改造成真正的道教经典。将《道德经》中作为哲学范畴的 “道” 人格化，神格化、解释为第一人称的 “吾”、“我”，使抽象的 “道” 具体为有欲有言，有喜怒哀乐，对人有教导、遣使、诫禁、主人生死，赏善惩恶，镇邪制顽的人格神。《想尔注》将 “道” 等同于 “一”，认为：一散形为气，聚形为太上老君，常治昆化，或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳，今布道诫教人，守诫不违，即为守一矣；不行其诫，即为夫一也。” 这样，道或一，既是宇宙本源，又是太上老君，哲学家老子就成为五斗米道所信奉的神。
守道诫#
《想尔注》的思想内容主要包括以下三个方面：一是关于守道诫。《想尔注》认为 “道” 是专一、真诚、清静自然、好生乐善的，只要人们谨守道诫，就可以延年增寿，除灾得福。所谓 “守道诫”，就是遵守 “道” 所规定的戒律。“道” 是绝对的 “一”，道气无处不在，那种以为守身中五脏即是 “守一” 的观点是不对的，甚至也不赞同《老子河上公注》中以为 “专守精气” 就是 “守一” 的看法，《想尔注》认为真正的 “守一” 就是 “守道诫”。道诫的内容大体指道贵中和、真诚，道乐清静等。“道诫” 是贯穿注文的重要的线索，“诫为渊，道犹水，人犹鱼。鱼失渊去水则死，人不行诫守道，道去则死。”
长生之法#
二是关于长生之法。《想尔注》认为善保精气就可以实现仙寿。主张和五脏五行之气，“和则相生，战则相克”；阐述房中术要领：“精结为神，欲令神不死，当结精自守”，认为得此要领，也可长生不死。为了自守，就要求做到无思欲、无为无名、不贪荣求宠、不争强好胜、不为恶事等。“奉道诫，积着成功，积精成神，成神仙寿，以此为身宝矣”，这就是《想尔注》成仙之纲领。三是关于帝王行道问题。《想尔注》认为行道，不只是道士的事，帝王也应行之，“道之为化，自高而降，指谓王者，故贵一人，制无二君，是以君王常当行道，然后乃及吏民，非独道士可行，王者弃捐也。” 而且上圣君王都是师道行道，用以教化天下，故能实现太平之治，后世帝王渐渐失道，“虽有良臣，常难致治。一旦帝王失道过度，天命难违心将降祸以戒。相反，若帝王行道就可以至诚感天，于是 “五星顺轨，客逆不曜，疾疫之气，都悉止矣”。所以，“治国之君务修道德，忠臣辅佑在行道，道普德溢，太平至矣。吏民怀慕，则易治矣。” 君臣行道，太平之世可以实现，民众安顺。这里的 “道”，指生道，也就是清静寡欲，乐善好生之道；而战争是杀生的，故 “兵不合道”，帝王应守生道，少起战事。这些帝王行道思想正是五斗道政权的施政纲领。天师道宗教家和政治家的双重身份推行这些施政纲领，遵行诚信、廉明、乐善重生、归朴等教义，在当时动荡不守、军阀草菅人命的社会形势下，这些教义、行为有着积极的意义，故 “民、夷信向之”。
与其他道经的比较#
《想尔注》的思想内容虽然与《道德经》不尽相同、甚至有所违背，但它在一定程度上反映了当时民众的良好政治愿望，具有积极的意义。同时，它也是研究道家哲学如何转变为道教神学的重要的材料。
《想尔注》与其他道经，在北周武帝时均受禁。以后，《想尔注》长期失传被埋没，这大概与它夹杂房中术有关，也与它 “注语颇浅鄙，复多异解，辄与老子本旨乖韦” 有关。
《想尔注》做为道家历史上的重要的文化符号显示了道家的思想主旨是倾向于对学派重要人物思想的探讨性的阐释。和中国哲学和社会史中的论古之习气一脉相承。体现了中国哲学以古为大的内存和追求。是中国哲学从秦到当今缺乏创新的重要的体现和延伸。
《老子想尔注》的主要思想#
五斗米道尊老子为教主，以《老子五千文》为道民所习之典。《老子想尔注》即当时讲习《老子》的注本。《老子想尔注》在清光绪二十五年（1899 年）于甘肃敦煌莫高窟发现，为一种六朝（公元 222- 589 年）时的写本。但原件已被英国人斯坦因窃走，现藏大英博物馆。卷末题《老子道经上》，下注《想尔》二字分行。经文起 则民不争亦不盗 ，终 悉皆自正矣。即道经 使民不争 、 天下自正 的注文。基本上是上篇《道经》的注释本。
是研究五斗米道的重要材料。
关于《老子想尔注》的作者，唐玄宗御制《道德真经疏外传》与五代杜光庭《道德真经广义》列历代诠疏笺注《老子》各家，其中有《想尔》二卷，云：三天法师张道陵所注。 《广弘明集・辩证论》也说张陵曾注五千文。
而唐初陆德明《经典释文・序录》则说，《老子想尔注》二卷，原注不详何人，一云张鲁，或云刘表.。《传授经戒注诀・序次经法》说：系师得道，化道西蜀。蜀风浅未，未晓深言。托遘想尔，以训初四，初四之伦，殆同蜀浅，辞说切近，因物赋通。
《老子想尔注》的内容，大部分采用《太平经》思想，部分吸收《老子河上公章句》，借《老子》为题来发挥道教思想理论的。
①推崇和神化道。道是《老子》哲学的最高范畴，是世界万物产生的总根源及其变化的总规律。在《老子想尔注》中，道为天下万事之本（第 14 章），万物含道精，并作，初生起时也（第 16 章）。就是说，天地万物是由道演化出来的。精源于气，所以精者，道之别气也，入人身中为根本，持其半，乃先言之。夫欲宝精，百行当修，万善当著，调和五行，喜怒悉去，无曹左契，有余数，精乃守之。恶人实精，唐自苦终不居，必自泄漏也（第 21 章）。
精是万物生成和人类生存的根本，它与道实际上是一种东西两种名称。作者以池水、堤、水源三者的关系清楚地说明了精的性质：精并喻象池水，身为池堤封，善行为水源，若斯三备，池乃全坚。心不专善，无堤封，水必去 （第 21 章）。就是说， 道精 是一种主观精神，天地万物就是由这种主观精神产生的。
①《二教论・服法非老九》。
《老子想尔注》作者还把道视为有人格、有意志的主宰一切的至上尊神。注说：一道者也，…… 一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑，或言虚无，或言自然，或言无名。皆同一耳（第 10 章），把道人格形象化了。注说：情欲思虑，怒喜恶事，道所不欲（第 15 章），锐者，心方欲图恶；愤者，怒也，皆非道所喜（第 4 章），道之所言，无一可弃者，得仙之士，当贵道言（第 17 章）， 道甚广大，处柔弱不与俗人争，教人以诫慎者宜左契，不诫慎者置左契（第 34 章），道设生以赏善，设死以威恶（第 20 章）等等，可见 道 具有人的种种特征。
不仅如此，注中还屡称真道、天道和生道，反复告诫君民要顺道意，知道真，一切唯道是信，唯道是奉，唯道是守，唯道是行。注说：当求善能知真道者，不当事邪伪伎巧 （第 8 章），教民令知真道，无令知伪道邪知也（第 10 章）。与此相应，作者对儒家及其经学采取了否定的态度。注说：真道藏，邪文出，世间常伪伎称道教，皆为大伪不可用。何谓邪文・其五经半入邪，其五经以外，众书传记，尸人所作，悉邪也（第 18 章）。强调信行真德.②推崇和神化《老子》。
《老子想尔注》在神化道的同时，把老子看成是道的化身，道即老子，老子即道。《老子》第 10 章载营魄抱一，能无离乎一句，《老子想尔注》是这样注说的：一者道也，既在天地外，又人在天地间 ，而且往来人身中，散形为气，聚形为太上老君，帝治昆仑（第 13 页，以下只注饶宗颐《老子想尔注校笺》的页码），认为一就是太上老君，一又等于道，并巧妙而又合理地把老君尊奉为至高无上，无处不在 道的形身。这样，老子自然而然就成了至上神。
《老子》一书是道家关于宇宙观、社会政治思想、人生处世和个人修养的哲理著作。提出了一个捉摸不定、玄之又玄的道，作为天地万物的本源或法则，认为道的存在状态是 恍惚，道衍生万物的过程也是恍惚，《老子想尔注》作者夸大 道 的这种神秘性，使道人格化、神格化。
凡是《老子》书中的人称代词如吾、我，在注中都被曲解为道。如对吾所以有大患，为我有身一句，注为：吾，道也。我者，同吾（第 17 页）。又如对吾不知谁之子・象帝之先 一句，注为：吾，道也。帝先者，亦道也 （第 8 页）。
③宣扬长生成仙说。
长生不死，得道成仙，这是道教的最高目标。《老子想尔注》也不例外。
注中明确提出了一个长生不死的境界： 能法道，故能自生而长久也。……
不知长生之道，身皆尸行耳，非道所行，与俗别异，故能成其尸，令为仙士也（第 10-11 页）。尸死为弊，尸生为成，独能守道不盈溢，故能改弊为成耳（第 14 页）。所以成其尸就成了死而复生得 仙寿 之意。又说：道设生以赏善，设死以威恶。死是人之所畏也，仙王士与俗人同知畏死乐生，但所行异耳。俗人莽莽，未央脱死也，俗人虽畏死，端不信道，好为恶事，奈何未央脱死乎。仙士畏死，信道守诚，故与生合也 （第 27 页）。
作者还对道士加以神化，说他们信行真道而不死。对死而不亡者寿一句，注为：道人行备，道神归之，避世托死过太阴中，复生去为不亡，故寿也。
俗人无善功，死者属地官，便为亡矣 （第 46 页）。把道士之死说成是尸解，即复生成仙了，以此来坚定信徒们的 长生不死 信仰。
《老子想尔注》认为仙寿可致， 守诫 、 炼形 、 食气 是实现仙寿的三条途径。
所谓守诫 ，主要是保形。注说：以道保形容，为天地上容，处天地间不畏死，故公也（第 22 页）。人但当保身，不当爱身，何谓也・奉道诫，积善成功，积精成神，神成仙寿，以此为身宝矣（第 17 页）。诫为渊，道犹小，人犹鱼。鱼失渊去水则死，人不行诫守道，道去则死（第 49 页）。守诫保形，要结精自守，注说：精结为神，欲令神不死，当结精自守（第 9 页）。又说： 阴阳之道，以若结精为生。年以知命，当名自止。年少之时，虽有，当闲省之。绵绵者微也，从其微少，若少年则长存矣（第 10 页），只有使自己保持精神于躯体之中，才能长生成仙。这样，结精自守就构成了仙寿理论的基础。注又说：精结成神，阳■有余，务当自爱，闭心绝念，不可骄欺阴也（第 12 页）。十分清楚，《老子想尔注》所说的 结精成神 ，就是要爱守存之于人体的精神，从而达到长生不死的目的。
所以说： 奉道诫，积善成功，积精成神，神成仙寿，以此为身宝矣 （第 17 页）。
所谓炼形，就是指神魂脱离肉体到太阴中聚气复生。注说： 太阴道积，炼形之宫也，世有不可处，贤者避去，托死过太阴中，而复一边生像，没而不殆也。俗人不能积善行，死便真死，属地宫去也（第 22）。道人行备，道行归之，避世托死于太阴中，复生去为不亡，故寿也 （第 46 页）。
所谓食气 ，就是指调整呼吸，吐纳导引求得仙寿。注说：身边，于内为胃，主五藏气。俗人食谷，谷绝便死；仙士有谷食之，无则食气，气归胃，即肠重囊也（第 28 页）， 腹者，道囊，气常欲实 （第 6 页）。
神成气来，载营人身，欲全此功无离一。一者道成，今在人身何许・守之云何。一不在人身也，诸附身者悉世间常伪伎，非真道也；一在天地外，入在天地间，但往来人身中耳，都皮显悉是，非独一处 （第 13 页）。
全本#
则民不争，亦不盗。“不见可欲，使心不乱。”□□□不欲视之，比如不见，勿令心动。若动自诫，即□道去复还，心乱遂之，道去之矣。“圣人治，灵其心，实其腹。” 心者，规也，中有吉凶善恶。腹者，道囊，气常欲实。心为凶恶，道去囊空。空者耶入，便煞人。虚去心中凶恶，道来归之，腹则实矣。“弱其志，强其骨。” 志随心有善恶，骨随腹仰气。彊志为恶，气去骨枯，弱其恶志，气归髓满。“常使民无知无欲。” 道绝不行，耶文滋起，货赂为生，民竟贪学之。身随危倾，当禁之。勿知耶文，勿贪宝货，国则易治。上之化下，犹风之靡草。欲如此，上要当知信道。“使知者不敢不为。” 上信道不倦，多知之士，虽有耶心，犹志是非。见上勤勤，亦不敢不为也。“则无不治。” 如此国以治也。
“道冲而用之不盈。” 道贵中和，当中和行之，志意不可盈溢违道诫。“渊似万物之宗。” 道也。人行道不违诫，渊深似道。“挫其锐，解其忿。” 锐者，心方欲图恶。忿者，怒也。皆非道所喜。心欲为恶，挫还之，怒欲发宽解之，勿使五藏忿怒也。自威以道诫，自劝以长生，於此致当。忿争激，急弦声，所以者过。积死迟怒，伤死以疾，五藏以伤，道不能治，故道诫之重，教之丁宁。五藏所以伤者，皆金木水火土气不和也。和则相生，战则相克，随怒事情，辄有所发。发一藏则故克所胜，成病煞人。人遇阳者，发囚刻王，怒而无伤，虽尔去死如发耳。如人衰者，发王刻囚，祸成矣。“和其光，同其尘。” 情性不动，喜怒不发，五藏皆和同相生，与道同光尘也。“湛似常存。” 如此湛然常在不亡。“吾不知谁子，像帝之先。” 吾事，道也。帝先者，亦道也，与无名万物始同一耳。未知谁家子能行此道，能行者便像道也，似帝先矣。
“天地不仁，以万物为刍苟。” 天地像道，仁於诸善，不仁於诸恶，故煞万物恶者不爱也，视之如刍草如苟畜耳。“圣人不仁，以百姓为刍苟。” 圣人法天地，仁於善人，不仁恶人。当王政煞恶，亦视之如刍苟也。是以人当积善功，其精神与天通。设欲侵害者，天即救之。庸庸之人，皆是刍苟之徒耳，精神不能通天。所以者，譬如盗贼怀恶，不敢见部史也。精气自然，与天不亲，生死之际，天不知也。黄帝仁圣，知後世意，故结刍草为苟，以置门户上。欲言後世门户，皆刍苟之徒耳。人不解黄帝微意，空而效之，而恶心不改，可谓大患也。“天地之间，其犹橐籥。” 道气在间，清微不见。含血之类，莫不钦仰。愚者不信，故犹橐者治工排橐。籥者可吹竹，气动有声，不可见，故以为喻，以解愚心也。“虚而不屈，动而愈出。” 清气不见，像如虚也，然呼吸不屈竭也，动之愈益出。“多闻数穷，不如守中。” 多知浮华，不如守道全身。寿尽辄穷，数数非一也，不如学生守中和之道。
“谷神不死，是谓玄牡。” 谷者，欲也。精结为神，欲令神不死，当结精自守。牝者，地也。体性安，女像之，故不掔。男欲结精，心当像地似女，勿为事先。“玄牡门，天地根。” 牝，地也，女像之。阴孔为门，死生之官也，最要故名根。男荼亦名根。“绵绵若存。” 阴阳之道，以若结精为生，年以知命，当名自止。年少之时，虽有当闲省之。绵绵者，微也。从其微少，若少年则长存矣。今此乃为大害。道造之何？道重继祠，种类不绝。欲令合精产生，故教之年少微省不绝，不教之勤力也。勤力之计，出愚人之心耳，岂可怨道乎！上德之人，志操坚彊，能不恋结产生，少时便绝，又善神早成。言此者，道精也，故令天地无祠，龙无子，仙人无妻，玉女无夫，其大信也。“用之不勤。” 能用此道，应得仙寿，男女之事，不可不勤也。
“上善若水，水善利万物又不争。” 水善能柔弱，像道去高就下，避实归虚。常润利万物，终不争，故欲令人法则之也。“处众人之所恶。故几於道。” 水能受垢辱不洁之物，几像道也。“居善地，心善渊。” 水善得窐空，便居止为渊。渊，深也。“与善仁。” 人当法水，心常乐善仁。“言善信。” 人当常相教为善有诚信。“政善治。” 人君理国，常当法道为政则致治。“事善能。” 人等当欲事师，当求善能知真道者，不当事耶伪伎巧耶知骄奢也。“动善时。” 人欲举动，勿违道诫，不可得伤王气。“夫唯不争，故无尤。” 唯，独也。尤，大也。人独能放水不争，终不遇大害。
“持而满之，不若其己，揣而悦之，不可长宝。” 道教人结精成神，今世间伪伎诈称道，讬黄帝、玄女、龚子、容成之文，相教从女不施。思还精补脑，心神不一，失其所守，为揣悦，不可长宝。若，如也，不如直自然如也。“金玉满堂，莫之能守。” 人之精气满藏中，苦无爱守之者。不肯自然闭心，而揣捝之，即大迷矣。“富贵而骄，自遗咎。” 精结成神，阳炁有余，务当自爱，闭心绝念，不可骄欺阴也。骄欺，咎即成。又外说，秉权富贵而骄世，即有咎也。“名成功遂身退，天之道。” 名与功，身之仇。功名就，身即灭，故道诫之。范蠡乘舟去，道意谦信。不隐身形剥，是其效也。
“载营魄抱一，能无离。” 魄，白也，故精白与元同色。身为精车，精落故当载营之。神成气来，载营人身。欲全此功，无离一。一者，道也。今在人身何许？守之云何？一不在人身也，诸附身者。悉世间常伪伎，非真道也。一在天地外，人在天地间，但往来人身中耳。都皮里悉是，非独一处。一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑。或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。今布道诫，教人守诫不违，即为守一矣。不行其诫，即为失一也。世间常伪伎，指五藏以名一。瞑目思想，欲从求福，非也，去生遂远矣。“专气致柔，能婴儿。” 婴儿无为，故合道，但不知自制。知稍生，故致老，谓欲为柔致气，法儿小时。“涤除玄览，能无疵。” 人身像天地。览，广也。疵，恶也。非道所熹，当涤除一身，行必令无恶也。“爱民治国而无知。” 人君欲爱民令寿考，治国令太平，当精心凿道意，教民皆令知道真，无令知伪道耶知也。“明白四达而无为。” 上士心通，自多所知，知恶而弃，知善能行，勿敢为恶事也。“天地开阖而为雌。” 男女阴阳孔也。男当法地似女，前章已说矣。“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。” 玄，天也。常法道行如此，欲令人法也。
“卅辐共一毂，当其无，有车之用。” 古未有车时，退然，道遣奚仲作之。愚者得车，贪利而已，不念行道，不觉道神。贤者见之，乃知道恩，默而自厉，重守道真也。“埏殖为器，当其无，有器之用。” 亦与车同说。“凿户牖以为室，当其无，有室之用。” 道使黄帝为之，亦与车同说。“有之以为利，无之以为用。” 此三物本难作，非道不成。俗人得之，但贪其利，不知其元。贤者见之，还守其用。用道为本，贤愚之心，如南与北，万不同。此三之义指如是耳。今世间伪伎，因缘真文，设诈巧言。道有天毂，人身有毂，专炁为柔。辐指形为錧鎋，又培胎练形，当如土为瓦时。又言道有户牖，在人身中，皆耶伪不可用，用之者大迷矣。
“五色令人目肓。” 目光散故盲。“五音令人耳聋。” 非雅音也。郑卫之声。抗诤伤人，听过神去，故聋。“五味令人口爽。” 道不食之。口爽者，糜烂生疮。“驰骋田猎，令人心发狂。” 心不念正，但念煞无罪之兽，当得故狂。“难得之货，令人行妨。” 道所不欲也，行道致生不致货，货有为，乃致货妨道矣。“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。” 腹与目，前章以说矣。去彼恶行，取此道诫也。
“宠辱若惊，贵大患若身。” 道不熹彊求尊贵，有宠辄有辱。若，如也。得之当如惊不熹也。若者，谓彼人也。必违道求荣，患归若身矣。“何谓宠辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。” 为下者，贪宠之人，计之下者耳，非道所贵也。“何谓贵大患若身。” 如前说。“吾所以有大患，为我有身。” 吾，道也。我者，吾同。道至尊，常畏患，不敢求荣。思欲损身，彼贪宠之人，身岂能胜道乎！为身而违诫，非也。“及我无身，吾有何患。” 吾我，道也。志欲无身，但欲养神耳。欲令人自法，故云之。“故贵以身於天下。” 若者，谓彼有身贪宠之人，若以贪宠有身，不可讬天下之号也。所以者，此人但知贪宠有身，必欲好衣美食，广宫室，高台榭，积珍宝，则有为。令百姓劳弊，故不可令为天子也。设如道意，有身不爱，不求荣好，不奢侈饮食，常弊薄羸行，有天下，必无为。守朴素，合道意矣。人但当保身，不当爱身，何谓也？奉道诫，积善成功，积精成神，神成仙寿，以此为身宝矣。贪荣宠，劳精思，以求财，美食以恣身，此为爱身者也，不合於道也。“爱以身为天下，若可寄天下。” 与上同义。
“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。” 夷者，平且广；希者，大度形；微者，道炁清：此三事欲叹道之德美耳。“此三者不可致诘，故混而为一。” 此三者淳说道之美。道者天下万事之本，诘之者所况多，竹素不能胜载也，故还归一。多者何伤，朴散淳薄更入耶！故不可诘也。“其上不皦，其下不忽。” 道炁常上下，经营天地内外，所以不见，清微故也。上则不皦，下则不忽，忽有声也。“蝇蝇不可名，复归於无物。” 道如是不可见名，如无所有也。“是无状之状，无物之像。” 道至尊，微而隐，无状貌形像也。但可从其诫，不可见知也。今世间伪伎，指形名道，令有服色名字状貌长短，非也。悉耶伪耳。“是谓惚慌，迎不见其首，随不见其後。” 道明不可见知，无形像也。“执古之道，以御今之有。” 何以知此道今端有，观古得仙寿者悉行之，以得知今俗有不绝也。“以故古始，是谓道纪。” 能以古仙寿若喻，今自勉厉守道真，即得道纲纪也。
“古之善为士者，微妙玄通。” 玄，天也。古之仙士，能守信微妙，与天相通，深不可识。人行道奉诫，微气归之，为气渊渊深也，故不可识也。“夫唯不可识，故强为之容。” 唯，独也。容，形状也。独行道，德备渊深。不知当名之云何，强名之善为士者，道美大之也。“豫若冬涉川，犹若畏四邻。” 冬涉川者，恐惧也；畏四怜，不敢为非，恐邻里知也。尊道奉诫之人，犹豫行止之间，常当畏敬如此。“俨若客。” 谦不敢犯恶，若客坐主人堂也。“散若冰将汋。” 情欲思虑，怒熹恶事；道不所欲，心欲规之，便即制止解散，令如冰见日散汋。“混若朴，旷若谷。” 勉信道真，弃耶知，守本朴，无他思虑。心中旷旷，但信道如谷冰之志，东氵不欲归海也。“肫若浊，浊以静之徐清。” 求生之人，与不谢，夺不恨，不随俗转移。真思志道，学知清静，意当时如痴浊也。以能痴浊，朴且欲就矣，然后清静能睹众微。内自清明，不欲於俗，清静大要，道微所乐。天地湛然，则雲起露吐，万物滋润；迅雷风趣，则汉燥物疼，道气隐藏，常不周处。人法天地，故不得燥处。常清静为务，晨暮露上下，人身气亦布至。师设晨暮，清静为大要。故虽天地有失，为人为诫，辄能自反，还归道素。人德不及，若其有失，遂去不顾，致当自约持也。“安以动之徐生。” 人欲举事，先孝之道诫。安思其义，不犯道，乃徐施之，生道不去。“保此道者不欲盈。” 不欲志意盈溢，思念恶事也。“夫唯不盈，能辞复成。” 尸死为弊，尸生为成。独能守道不盈溢，故能改弊为成耳。
“致虚极，守静笃。” 道真自有常度，人不能明之，必复企暮（慕）世间常为伎，因出教授，指形名道，令有处所服色，长短有分数，而思想之。苦极无福报，此虚诈耳。强欲令虚诈为真，甚极。不如守静自笃也。“万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。” 万物含道精，并作，初生起时也。吾，道也。观其精复时，皆归其根，故令人宝慎恨也。“归根日静。” 道气归根，愈当清净也。“静曰复命，复命曰常。” 知宝根清静，复命之常法也。“知常明。” 知此常法，乃为明耳。“不知常，妄作凶。” 世间常伪伎，不知常意，妄有指书，故悉凶。“知常容。” 知常法意，常保形容。“容能公。” 以道保形容，为天地上容。处天地间，不畏死，故公也。“公能生。” 能行道公政，故常生也。“生能天。” 能致长生，则副天也。“天能道。” 天能久生，法道故也。“道能久。” 人法道意，便能长久也。“没身不殆。” 太阴道积练形之宫也。世有不可处，贤者避去讬死。过太阴中，而复一边生像，没而不殆也。俗人不能积善行，死便真死，属地官去也。
“太上下知有之。” 知道，上知也。知也恶事，下知也。虽有上知，当具识恶事，改之不敢为也。“其次亲之誉之。” 见求善之人，晓道意，可亲也。见学善之人，勤勤者，可就誉也，复教劝之，勉力助道宣教。“其次畏之。” 见恶人，诫为说善，其人闻义则服，可教改也。就申道诫示之，畏以天威，令自改也。“悔之。” 为恶人说善，不化而甫笑之者，此即刍苟之徒耳，非人也。可欺侮也，勿与语也。“信不足，有不信。” 刍苟之徒，内信不足，故不信善人之言也。“犹其贵言，成功事遂。” 道之所言，无一可弃者。得仙之士，但贵道言，故辄成功事遂也。“百姓谓我自然。” 我，仙士也。百姓不学我有贵信道言，以致此功，而意我自然，当示不肯企及效我也。
“大道废，有仁义。” 上古道用时，以人为名，皆行仁义，同相像类，仁义不别。今道不用，人悉弊薄，时有一人行义，便共表别之，故言有也。“智慧出，有大伪。” 真道藏，耶文出。世间常伪伎称道教，皆为大伪不可用。何谓耶文？其五经半入耶，其五经以外，众书传记，尸人所作悉耶耳。“六亲不和，有孝慈。” 道用时，家家慈孝，皆同相类，慈孝不别。今道不用，人不慈孝，六亲不和，时有一人行慈孝，便共表别之，故言有也。“国家昏乱，有忠臣。” 道用时，帝王躬奉行之，练明其意以臣庶，於此吏民莫不效法者。知道意，贱死贵仙，竟行忠孝，质朴悫端，以臣为名，皆忠相类不别。今道不用，臣皆学耶文，习权诈，随心情，面言善，内怀恶，时有一人行忠诚，便共表别之，故言有也。道用时，臣忠子孝，国则易治。时臣子不畏君父也，乃畏天神。孝其行，不得仙寿，故自至诚。既为忠孝，不欲令君父知，自默而行。欲蒙天报，设君父知之，必赏以高官，报以意气，如此功尽，天福不至。是故默而行之，不欲见功。今之臣子，虽忠孝，皆欲以买君父，求功名。过时不显异之，便屏恕之，言无所知。此类外是内非，无至诚感天之行，故令国难治。今欲复此疾，要在帝王当专心信道诫也。
“绝圣弃知，民利百倍。” 谓诈圣知耶文者。夫圣人天所挺，生必有表，河雒著名，然常宣真，不至受有误。耶道不信明圣人之言，故令千百岁大圣演真，涤徐耶文。今人无状，载通经艺，未贯道真，便自称圣。不因本而章篇自揆，不能得道，言先为身；不劝民真道可得仙寿，修善自勤，反言仙自有骨录；非行所臻，云无生道，道书欺人，此乃罪盈三千，为大恶人。至令後学者不复信道。元元不旋，子不念供养，民不念田，但逐耶学，倾侧师门，尽气诵病，到於穷年。会不能忠孝至诚感天，民治身不能仙寿，佐君不能致太平，民用此不息，倍城邑虚空，是故绝诈圣耶知，不绝真圣道知也。“绝仁弃义，民复孝慈。” 治国法道，听任天下仁义之人，勿得强赏也。所以者，尊大其化，广闻道心，人为仁义，自当至诚，天自赏之；不至诚者，天自罚之。天察必审於人，皆知尊道畏天，仁义便至诚矣。今王政强赏之，民不复归天。见人可欺，便诈为仁义，欲求禄赏。旁人虽知其都交，见得官禄，便复慕之，诈为仁义，终不相及也。世人察之不审，故绝之勿赏，民悉自复慈孝矣。此义平忤俗夫心，久久自解，与道合矣。人君深当明之也。“绝巧弃利，盗贼无有。” 耶巧也，所得财宝也。世不用之，盗贼亦不利也。“此三言为文未足，故令有所属，见素抱朴。” 三事天下大乱之源，欲演散之。亿文复不足，竹素不胜矣，受故令属此道文，不在外书也，揲说其大略，可知之为乱原。“少私寡欲。” 道之所说，无私少欲於世俗耳。
“绝学无忧，唯之与何，相去几何。” 未知者复怪问之，绝耶学，道与之何？耶与道相去近远？绝耶学，独守道，道必与之。耶道与耶学甚远，道生耶死，死属地，生属天，故极远。“美之与恶，相去何若。” 未知者复怪问之，欲知美恶相去近远何如，道与耶学近远也，今等耳。美，善也。生故属天，恶死亦属地也。“人之所畏，不可不畏，莽其未央。” 道设生以赏善，设死以威恶，死是人之所畏也。仙王士与俗人，同知畏死乐生，但所行异耳。俗人莽莽，未央脱死也。俗人虽畏死，端不信道，好为恶事，奈何未央脱死乎！仙士畏死，信道守诫，故与生合也。“众人熙熙，若亨大牢，若春登台。” 众俗之人不信道，乐为恶事，若饮食之，春登高台也。“我魄未兆，若婴儿未孩，鬿无所归。” 我，仙士也。但乐信道守诫，不乐恶事。至恶事之间，无心意，如婴儿未生时也。“众人皆有馀，我独若遗。” 众俗之怀恶，常有馀意，计念思虑。仙士意中，都遗忘之，无所有也。“我愚人之心纯纯。” 仙士味道，不知俗事。纯纯，若痴也。“俗人照照。” 俗人不信道，但见耶恶利得。照照，甚明也。“我独若昏。” 仙士闭心，不思虑耶恶利得，若昏昏冥也。“俗人察察。” 知俗事审明也。“我独闷闷。” 不知俗事也。“忽若晦，家无所止。” 仙士意志道如晦，思卧安床，不复杂俗事也。精思止於道，不止於俗事也。“众人皆有已，我独顽以鄙。” 俗人於世间自有财宝功名，仙士於俗如顽鄙也。“我欲异於人，而贵食母。” 仙士与俗人异，不贵荣禄财宝，但贵食母。食母者，身也，於内为胃，主五藏气。俗人食穀，穀绝便死。仙士有穀食之，无则食气。气归胃，即肠重囊也。腹之为宝，前章已说之矣。
“孔德之容，唯道是从。” 道甚大，教孔丘为知。後世不信道文，但上孔书，以为无上，道故明之，告後贤。“道之为物，唯慌唯惚。” 道微，独能慌惚不可见也。慌惚中有物，惚慌中有像，不可以道不见故轻也。中有大神气，故喻囊籥。“窈冥中有精。” 大除中也。有道精分之与万物，万物精共一本，其精甚真，生死之官也，精其真，当宝之也。“其中有信。” 古仙士宝精以生，今人失精以死，大信也。今但结精，便可得生乎？不也。要诸行当备，所以精者道之别气也。入人身中为根本，持其半，乃先言之。夫欲宝精，百行当备，万善当著，调和五行，喜怒悉去。天曹左契，{下} 有馀数，精乃守之。恶人宝精，唐自苦终不居，必自泄漏也。心应规制万事，故号明堂。三道布阳耶阴害，以中正度道气。精并喻像池水，身为池堤封，善行为水源。若斯三备，池乃全坚。心不专善，无堤封；水必去，行善不积；源不通，水必燥干；决水溉野，渠如溪江。虽堤在，源氵不泄，必亦空。{山行} 燥炘裂，百病并生。斯三不慎，池为空坑也。“自古及今，其名不去。” 古今常共此一道，不去离人也。“以阅众甫。” 道有以来，更阅终始，非一也。甫者，始也。“吾何以知终甫之然，以此。” 吾，道也，所以知古今终始共此一道。其事如此也。
“曲则全。” 谦也。月谦先曲後全明，学道反俗，当时如曲不足也，後亦令明。“枉则正。” 枉亦曲也，曲变则正。学道反俗，独自勤苦，当时如相侵枉也，後致正。“窐则盈。” 谦虚意也。行无恶，其处空。道喻水喜归空居恶处，便为善，炁归满故盈。“弊则新。” 物弊变更新，学道羸弊，後更致新福也。“少则得，多则或。” 陈力殖穀，裁令自足。天与之，无基考可得福，多望不止则或，或耶归之也。“是以圣人抱一为天下式。” 一，道也。设诫，圣人行之为抱一也，常教天下为法式也。“不自是故章。” 明者乐之，就诫教之，不乐者墨以不言。我是若非，勿与之争也。“不自见故明。” 圣人法道，有功不多，不见德能也。“不自伐故有功。” 恶者伐身之斧也。圣人法道不为恶，故不伐身，常全其功也。“不自矜故长。” 圣人法道，但念积行，令身长生。生之行，垢辱贫羸，不矜伤身，以好衣美食与之也。“夫唯不争，故莫能与争。” 圣人不与俗人争，有争避之高逝，俗人如何能与之共争乎？“古之所谓曲则全，岂虚语，故成全而归之。” 谦曲後全，明非虚语也。恐人不解，故重申示之也。
“希言自然。” 自然，道也。乐清静，希言入清静；合自然，可久也。“飘风不终朝，趍雨不终日。” 不合清静自然，故不久竟日也。“孰为此天地。” 孰，谁也。天地为飘风趍雨，为人为诫，不合道，故令不久也。“天地尚不能久，而况於人。” 天地尚不能久，人欲为烦躁之事，思虑耶计，安能得久乎？“故从事而道得之。” 而，如也。人举事令如道，道善欲得之，曰自然也。“同於德者，德得之。” 人举事与德合，德欲得之也。“同於失者，道失之。” 人举事不惧畏道诫。失道意，道即去之，自然如此。“信不足，有不信。” 前章已说之也。
“喘者不久。” 用气喘息，不合清静，不可久也。“跨者不行。” 欲行千里，一步而始，积之以渐。今大跨而立，非能行者也，不可久也。“自见不明，自是不彰，自饶无功，自矜不长。” 复解前章之意耳。“其在道。” 欲求仙寿天福，要在信道，守诫守信，不为贰过。罪成结在天曹，右契无到而穷，不复在馀也。“曰馀食餟行，物有恶之。” 行道者生，失道者死，天之正法，不在祭餟祷祠也。道故禁祭餟祷祠，与之重罚，祭餟与耶通同，故有馀食器物，道人终不欲食用之也。“故有道不处。” 有道者不处祭餟祷祠之间也。
“有物混成，先天地生，家漠独立不改，周行不殆，可以为天下母。” 叹无名大道之巍巍也，真天下之母也。“吾不知其名，字之曰道。” 吾，道也。还叹道美，难可名字，故曰道也。“吾强为之名曰大。” 言道甚大。言强者，恐不复不能副其德也。“大曰逝。” 逝，去也。大神无能制者，便立能去之也。“逝曰远。” 翕然便能远去也。“远曰反。” 翕然便能还反也。“道大天大地大生大。” 四大之中，何者最大乎？道最大也。“域中有四大，而生处一。” 四大之中，所以令生处一者。生，道之别体也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 自然者，与道同号异体。令更相法，皆共法道也，天地广大，常法道以生，况人可不敬道乎。
“重为轻根，静为躁君。” 道人当自重精神，清静为本。“是以君子终日行，不离辎重。” 重精神清净，君子辎重也，终日行之，不可离也。“虽有荣观。燕处超然。” 天子王公也，虽有荣观，为人所尊，务当重清静，奉行道诫也。“如何万乘之主，以身轻天下。” 天子乘人之权，尤当畏天尊道。设误意自谓尊贵，不复惧天道，即为自轻其身於天下也。“轻则失本，躁则失君。” 轻躁多违道度，则受罚辱，失其本身，亡其尊推矣。
“善行无彻迹。” 信道行善，无恶迹也。“善言无瑕適。” 人非道言恶，天辄夺 {下}。今信道言善，教授不耶，则无过也。“善计不用筹 {下}。” 明计者心解，可不须用 {下}。至心信道者，发自至诚，不须旁人自劝。“善闭无关键不可开。” 心三川，阳耶阴害，悉当闭之勿用。中道为正，至诚能闭耶志者，虽无关键，永不可开。不至诚者，虽有关键，犹可开也。“善结无绳约不可解。” 结志求生，务从道诫。至诚者为之，虽无绳约，永不可解。不至诚者，虽有绳约，犹可解也。“是以圣人常善救人，而无弃人。” 常为善，见恶人不弃也。就往教之，示道诫。谠其人不化，不可如何也。“常善救物，而无弃物。” 与上同义也。“是谓袭明。” 袭，常明也，能知此意明明也。“善人不善人师。” 不善人从善人学善，故为师。终无善人从不善人学善也。“不善人善人之资。” 善人无恶，乃以恶人为资。若不善人见人其恶不可，善人益自勤劝。“不贵其师，不爱其资，虽知大迷。” 不善人不贵善人，善人不以恶人自改，皆为大迷也。“此谓要妙。” 明知此甚要妙也。
“知其雄，守其雌，为天下奚。” 欲令雄如雌。奚，何也，亦近要也。知要安精神，即得天下之要。“常德不离，复归於婴儿。” 专精无为，道德常不离之，更反为婴儿。“知其白，守其黑，为天下式。” 精白与元炁同色，黑太阴中也。於人在肾，精藏之，安如不用为守黑，天下常法式也。“常德不贷，复归於无极。” 知守黑者，道德常在，不从人贷，必当偿之，不如自有也。行《玄女经》、龚子、容成之法，悉欲贷，何人主当贷若者乎？故令不得也。唯有自守，绝心闭念者，大无极也。“知其荣，守其辱，为天下谷。” 有荣必有辱。道人畏辱，故不贪荣，但归志於道。唯愿长生，如天下谷水之欲东流归於海也。“为天下谷，常德乃足，复归於朴。” 志道当如谷水之志欲归海，道德常足。朴，道本气也。人行道归朴，与道合。“朴散为器，圣人用为官长。” 为器以离道矣，不当令朴散也。圣人能不散之，故官长治人，能致太平。“是以大制无割。” 道人同知俗事、高官、重禄、好衣、美食、珍宝之味耳，皆不能致长生。长生为大福，为道人欲制大，故自忍不以俗事割心情也。
“将欲取天下而为之。” 狂或之人，图欲纂弑，天必煞之，不可为也。“吾见。” 吾，道也。同见天下之尊，非当所为，不敢为之。愚人宁能胜道乎？为之故有害也。“其不得已。” 国不可一日无君。五帝精生，河雒著名；七宿精见，五纬合同。明受天任而令为之，其不得已耳，非天下所任，不可妄庶几也。“天下神器不可为，为者败之，执者失之。” 非天所任，往必败失之矣。夫物或行或随，自然相感也。行善，道随之；行恶，害随之也。或嘘或吹，嘘温吹寒，善恶同规，祸福同根，虽得嘘温，慎复吹寒，得福慎祸来。“或强或羸。” 强后必更羸，羸复反更强，先处强者，后必有羸；道人发先处羸，後更强。“或接或随。” 身常当自生，安精神为本，不可恃人，自扶接也。夫危国之君，忠臣接之，不则亡。夫病人医至救之，不制则死。“是以圣人去甚去奢去泰。” 去甚恶及奢太也。
“以道佐人主者，不以兵彊天下。” 治国之君，务修道德，忠臣辅佐，务在行道，道普德溢，太平至矣。吏民怀慕，则易治矣，悉如信道，皆仙寿矣，不可攵兵彊也。兵者非吉器也，道之设形，以威不化，不可专心甘乐也。道故斥库楼，远狼狐。将军骑官房外居，锋星脩柔去极疏，但当信道，於武略耳。“其事好还。” 以兵定事，伤煞不应度，其殃祸反还人身及子孙。“师之所处，荆棘生。” 天子之军称师。兵不合道，所在淳见煞气，不见人民，但见荆棘生。“故善者果而已，不以取彊。” 果，诚也。为善至诚而已，不得依兵图恶以自彊。“果而勿骄。” 至诚守善，勿骄上人。“果而勿矜。” 至诚守善，勿矜身。“果而勿伐。” 至诚守善，勿伐身也。“果而不得已，是果而勿彊。” 至诚守善，勿贪兵威。设当时佐帝王图兵，当不得已而有。勿甘乐也，勿以常为彊也。风后佐黄帝伐蚩尤，吕望佐武王伐纣，皆不得已而为之耳。“物壮则老，谓之非道，非道早已。” 闻道不能行，故老，老不止早已矣。
“夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，有道不处。” 兵者非道所憙，有道者不处之。“君子居则贵左，用兵则贵右。” 左右契也。“兵者不祥器，非君子之器。” 重明其凶事也。“不得已而用之。” 前章已说之也。“恬淡为上，故不美。” 道人恬淡，不美兵也。“若美必乐之，是煞人。夫乐煞者，不可得意於天下。” 明乐兵乐煞不可也。“故吉事尚左，丧事尚右。” 左右契也。“是以偏将军居左，上将军居右。” 偏将军不专煞生之机，像左；上将军专煞，像右。“言以丧礼处之，煞人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。” 不得已而有者，辄三申五令，示以道诫，愿受其降。不从者当闵伤悲泣之，如家有丧，勿喜快也。
“道常无名。” 不名大，讬微小也。“朴虽小，天下不敢臣。” 道虽微小，为天下母，故不可得臣。“王侯若能守，万物将自宾。” 人不可以贵轻道，当之，万物皆自宾伏。“天地相合，以降甘露。” 王者行道，天地憙，滋泽生。“民莫之令而自均。” 王者尊道，吏民企效，不畏法律，乃畏天神。，敢为非恶。皆欲全身，不须令敕而自平均。“始制有名。” 道人求生，不贪荣名。今王侯承先人之後，有荣名，不强求也。道听之，但欲令务尊道行诫，勿骄溢也。“名亦既有，夫亦将知止。” 王侯承先人之後。既有名，当知止足，不得复思高尊强求也。“知止不殆。” 诸知止足，终不危殆。“譬道在天下，犹川谷与江海。” 道在天下，譬如江海，人一心志道，当如谷水之欲归海也。
“知人者智。” 知平他人善恶，知不合道德，道人但当自省其身，令不陷於死地，勿平他人也。“自知者明。” 如此甚明矣。“胜人有力。” 好胜人者，但名有力也。“自胜者彊。” 自修身行善胜恶，此乃彊也。“知足者富。” 道与谦也。“彊行有志。” 道诫甚难，仙士得之，但志耳，非有伎巧也。“不失其所者久。” 富贵贫贱，各自守道为务，至诚者道与之，贫贱者无自鄙强欲求富贵也。不强求者，为不失其所故久也。又一说曰，喜怒五行战伤者，人病死，不复待罪满地。今当和五行，令各安其位勿相犯，亦久也。“死而不亡者寿。” 道人行备，道神归之，避世讬死，遇太阴中，复生去为不亡，故寿也。俗人无善功，死者属地官，便为亡矣。
“大道氾，其可左右。” 氾，广也。道甚广大，处柔弱，不与俗人争，教人以诫慎者宜左契，不诫慎者置左契。“万物恃以生而不辞。” 不辞谢恩，道不贵也。“成功不名有，衣被万物不为主，可名於小。” 道不名功，常称小也。“万物归之不为主，可名於大。” 归，仰也。以为生既不责恩，复不名主，道乃能常大耳。“是以圣人终不为大，故能成其大。” 法道常先称小，後必乃能大，大者长生，与道等寿。
“执大象天下往。” 王者执正法，像大道，天下归往，旷塞重驿，向风而至。道之为化，自高而降，指谓王者，故贵一人。制无二君，是以帝王常当行道，然後乃及吏民。非独道士可行，王者弃捐也。上圣之君，师道至行以教化。天下如治，太平符瑞，皆感人功所积，致之者道君也。中贤之君，志信不纯，政复扶接，能任贤良，臣弼之以道。虽存国，会不荡荡，劳精躬勤，良辅朝去，暮国倾危，制不在上，故在彼去臣。所以者，化逆也，犹水不氵不西。虽有良臣，常难致治。况群耶杂政，制君讳道，非贱真文，以为人世可久随之。王者道可久弃捐，道尊且神，终不听人，故放精耶。变异汾汾，将以诫诲。道隐却观，乱极必理，道意必宣，是以帝王大臣，不可不用心殷勤审察之焉。“佳而不害。” 王者行道，道来归往。王者亦皆乐道，知神明不可欺负。不畏法律也，乃畏天神，不敢为非恶。臣忠子孝，出自然至心。王法无所复害，形罚格藏，故易治，王者乐也。“安平大乐。” 如此之治，甚大乐也。“与珥过客止。” 诸与天灾变怪，日月运珥，倍臣纵横，刺贯之咎，过罪所致；五星顺轨，客逆不曜，疾疫之气，都悉止矣。“道出言，淡无味。” 道之所言，反俗绝巧，於俗人中，甚无味也。无味之中，有大生味，故圣人味无味之味。“视不足见，听不足闻，用不可既。” 道乐质朴，辞无馀，视道言，听道诫，或不足见闻耳而难行。能行能用，庆福不可既尽也。
“将欲翕之，必固张之。” 善恶同规，祸福同根，其先张者後必翕。“将欲弱之，必固彊之。” 先彊後必弱。“将欲废之，必固兴之。” 先兴後必衰废。“将夺之，必固与之。” 先得後必夺也。“是谓微明。” 此四事即四怨、四贼也。能知之者，微且明。知则副道也，道人畏翕弱废夺，故造行先自翕自弱自废自夺，然后乃得其吉。及俗人废言，先取张彊兴之利，然後返凶矣。故诫知止足，令人於世间裁自如，便思施惠散财除殃，不敢多求。奉道诫者，可长处吉不凶，不能止足，相返不虚也。道人不可敢非，实有微明之知。“柔弱胜刚彊。” 道气微弱，故久在无所不伏。水法道柔弱，故能消穿崖石，道人当法之。“鱼不可胜於渊。” 诫为渊，道犹水，人犹鱼，鱼失渊去水则死；人不行诫守道，道去则死。“国有利器，不可以视人。” 宝精勿费，令行缺也。又一说曰，道人宁施人勿为人所施，宁避人勿为人所避，宁教人为善勿为人所教，宁为人所怒勿怒人，分均宁与人多勿为人所与多。其返此者，即为示人利器也。
“道常无为而无不为。” 道性不为恶事，故能神无所不作，道人当法之。“王侯若能守。” 王者虽尊，犹常畏道，奉诫行之。“万物将自化。” 王者法道为政，吏民庶孽子，悉化为道。“化如欲作，吾将镇之以无名之朴。” 失正变得耶，耶改得正。今王者法道，民悉从正，斋正而止，不可复变，变为耶矣。观其将变，道便镇制之。检以无名之朴，教诫见也。王者亦当法道镇制之，而不能制者，世俗悉变为耶矣，下古世是也。“无名之朴，亦将不欲。” 道性於俗间都无所欲，王者亦当法之。“无欲以静，天地自正。” 道常无欲乐清静，故令天地常正。天地道臣也，王者法道行诫，臣下悉皆自正矣。